Kokoro, quand le cœur se souvient qu'il est esprit

Il y a des moments, en séance, où quelque chose se pose. Pas dans le corps d'abord, mais avant ça. Dans l'espace entre deux respirations, avant même que les mains ne bougent. Un silence qui n'est pas vide. Une qualité d'être et de présence qui n'a pas de nom simple en français.

En japonais, cet état porte un nom : kokoro. Un kanji ancien, l'un des plus utilisés de la langue. Selon le contexte, on le traduit par le cœur, l'esprit, l'âme, la conscience intérieure, l'intention profonde, ou encore le cœur-esprit. Mais aucune de ces traductions ne suffit complètement à elle seule.

Pas tout à fait le cœur. Pas tout à fait l'esprit. Les deux ensemble, et quelque chose de plus, car kokoro rassemble à la fois :

• le cœur émotionnel,
• l'esprit conscient,
• l'intention,
• la sensibilité,
• la qualité de présence,
• et la profondeur de l'âme.

Non pas des facultés séparées, mais un seul état intérieur vivant, indivisible.

Ce fil vivant qui relie ce que l'on ressent à ce que l'on comprend, ce que l'on porte à ce que l'on choisit. Là où la pensée n'est jamais froide et l'émotion jamais aveugle.

Dans l'esprit du Reiki Ryoho, kokoro pourrait se comprendre comme la qualité intérieure depuis laquelle nous vivons, percevons et entrons en relation avec le monde. 

Dans ma pratique, je l'appelle parfois "l'endroit depuis lequel on cesse d'intervenir", pas un centre qui décide, mais un espace qui consent. Là où l'on s'abandonne suffisamment à la vie pour la laisser œuvrer, dans son intelligence propre.

C'est précisément cet état que j'évoque en introduction de cet article, ce silence avant le geste, cette qualité d'être sans nom simple en français. kokoro le nomme simplement.

Ce que le Reiki Ryoho m'a appris, progressivement, par accumulation de pratiques, séances et d'instants silencieux, c'est que la qualité d'une présence ne se fabrique pas. Elle se retrouve. 

Ainsi, kokoro n'est pas quelque chose à développer comme une compétence. Mais bien quelque chose à dégager, comme on enlève ce qui recouvre une source.

La pratique traditionnelle japonaise ne sépare pas le praticien de ce qu'il transmet. Ce n'est pas une technique que l'on pose sur l'autre. C'est un état d'esprit, d'abord en soi, qui crée les conditions d'une rencontre vraie.

Ce verset, l'un des plus anciens du canon bouddhique, dit quelque chose d'essentiel : ce qui se passe à l'extérieur commence toujours à l'intérieur. Cette vérité simple recèle un grand pouvoir : celui de nous ramener là où tout commence, là ou réside notre pouvoir intérieur.

C'est une des choses que j'ai à coeur de transmettre dès le degré Shoden (1er degré) :

"Avant tout geste, avant tout protocole, il y a cette question simple et exigeante, d'où est-ce que je pars, là, maintenant ?"

Ce que la physique quantique nous rappelle, les traditions contemplatives le pressentaient depuis longtemps : il n'existe pas, dans la dimension énergétique, de séparation réelle entre les êtres.

Le temps et l'espace tels que nous les percevons sont des repères utiles pour traverser la vie quotidienne, mais ils ne décrivent pas la totalité du réel. Sous ce que les sens saisissent, tout est champ continu, onde commune, vibration partagée.

C'est dans cette trame que le Reiki opère. Non pas en envoyant quelque chose d'un point A vers un point B, mais en rappelant à deux êtres, ou à plusieurs, qu'ils n'ont en réalité jamais été séparés. La séance à distance n'est pas un exploit technique. C'est un acte de mémoire : la mémoire de l'unité.

Ce que HSZSN pointe, est précisément ce que kokoro désigne : il existe en chacun un lieu de conscience qui n'est pas soumis aux mêmes limitations que le corps ou le mental ordinaire. Un espace de présence pure, originel, qui peut toucher, et être touché, au-delà de ce que les yeux voient ou que les mains atteignent.

kokoro, dans cette lumière, prend une dimension nouvelle. Ce n'est pas seulement le cœur-esprit d'un individu, c'est le lieu en chacun.e où cette unité se laisse ressentir. L'endroit où l'on cesse de se vivre séparé, non pas parce qu'on rejoint quelqu'un, mais parce qu'on se souvient que cette séparation n'était qu'une illusion.

Travailler avec le symbole HSZSN, est donc moins une question de distance géographique que d'alignement intérieur, de changement d'état d'esprit et c'est précisément ce que sa pratique révèle..

La question posée, au fond, est toujours la même : est-ce que mon kokoro est disponible, ouvert, sincère ? Est-ce que je suis simplement là, présent.e à ce qui est, sans chercher à contrôler ni à obtenir ?

Ce que j'aime dans cette vision, c'est qu'elle ne charge personne. Elle ne demande pas au praticien d'être extraordinaire. Elle lui demande d'être sincère, ce qui est à la fois plus simple et infiniment plus difficile.

Sincère dans sa présence. Disponible à ce qui se transforme, sans vouloir en décider la forme. Là où le kokoro s'établit dans cet espace, quelque chose peut bouger, non pas parce que l'on a agi dessus, mais parce que l'on a cessé d'être un obstacle.

C'est peut-être cela, le secret discret du Reiki Ryoho : non pas un pouvoir, mais un retrait.
Non pas ajouter, mais laisser revenir ce qui est déjà là. 

C'est peut-être pour cela que tant de personnes décrivent leur première séance comme un retour, sans savoir très bien d'où. Pas une découverte. Une reconnaissance. Celle de ce kokoro qui attendait, patiemment, qu'on lui fasse à nouveau confiance.

Puisse votre kokoro vous ramener, encore et encore, à cet endroit en vous où tout est déjà entier.

Nathalie